1. 圣人求心不求佛：
偈云：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」因此，圣人只求「自净其心」，不向佛求。
2. 凡人求佛不求心：
凡夫天天求佛拜神，向神明求平安，求财富，求顺利，却不知道反求自己的心，不知道自己的心才是无尽的宝藏。
3. 智人调心不调身：
有智慧的人，懂得调伏自己的「心」，远比追求身体健康、长命百岁重要，因为心是万法之本，所以平时要以戒来对治贪心、以定来对治瞋心、以慧来对治痴心。
4. 愚人调身不调心：
愚痴的人往往只注重身体的保健，却不懂得要「调心」、「观心」。
“佛向性中作，莫向身外求。”
“自性迷，即是众生；自性觉，即是佛。”
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“汝等诸人，各自回心达本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲识本，唯了自心。此心元是一切世间、出世间法根本，故心生种种法生，心灭种种法灭。心且不附一切善恶而生，万法本自如如。
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唐朝的古灵禅师在百丈禅师座下悟道。悟道后古灵禅师感念剃度恩师的引导，决定回到仍未见道的师父身旁。
有一天，年老的师父在洗澡，古灵禅师替他擦背。就在擦背的时候，古灵禅师忽然拍拍师父的背说：「好一座佛堂！可惜有佛不灵。」
师父听后，回头看了一眼，禅师赶紧把握机缘又说：「佛虽不圣，还会放光哩！」无奈师父还是不开悟。
又有一天，师父在窗下读经，忽然有一只苍蝇在窗子上撞呀撞，想要出去，却出不了。古灵禅师灵机一动，就一语双关的说：「世间如许广阔，你却不肯去，只在这个窗子上撞，未免太愚痴了吧！」于是作了一首诗偈说：
空门不肯出，投窗也太痴，
千年钻故纸，何日出头时？
意思是说，「禅」是要用心去觉悟，师父你天天看经、看经，在经书上那里找得到「禅」，找得到「觉悟」呢？
师父看到这个参学回来的弟子，言语怪异，行径奇特，于是问他是甚么道理？古灵禅师便把他悟道的事告诉师父，师父感动之余，于是请他上台说法。禅师升座，便说道：
心性无染，本自圆成；
但离妄缘，即如如佛。
就这样，师父懂得「看心观静」，也就觉悟了。
所以，参禅先要「看心」，「禅」就是「心」。一般人以为参禅一定要打坐，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫打坐，才叫参禅。但是，六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也！」参禅求道，主要在觉悟真心本性，能够把握这一点，才能进入禅的世界。
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《华严经》形容「心如工画师，能画种种物」。我们的心好像一个「画家」，可以画山水，画花鸟，画人物，「天堂地狱」可以说都是由我们的心所造，所以说「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」。
心是顿悟入道的要门，然而平常我们看山，看水，看花，看草，看人，看事，看尽男男女女，看尽人间万象，却很少人「看心」。心的形象、住处到底如何呢？
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盘珪禅师说法时不仅浅显易懂，也常在结束之前，让信徒发问问题，并当场解说，因此不远千里慕道而来的信徒很多。
有一天，一位信徒请示盘珪禅师说：“我天生暴躁，不知要如何改正？”
盘珪：“是怎么一个‘天生’法？你把它拿出来给我看，我帮你改掉。”
信徒：“不！现在没有，一碰到事情，那‘天生’的性急暴躁，才会跑出来。”
盘珪：“如果现在没有，只是在某种偶发的情况下才会出现，那么就是你和别人争执时，自己造就出来的，现在你却把它说成是天生，将过错推给父母，实在是太不公平了。”
信徒经此开示，会意过来，再也不轻易的发脾气了。
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一天，灵训禅师前来参访归宗禅师。
灵训禅师请问归宗禅师说：“禅师！什么是佛呢？”归宗禅师十分为难地望着灵训禅师说：“这！不可以告诉你，告诉你，你也是不会相信的。”
灵训禅师听后马上说：“不！禅师！我是诚诚恳恳地来向您问道，您的话，我怎敢不相信呢？”
归宗禅师点点头说：“好！你既然肯相信，你靠过来，我告诉你！”然后归宗禅师把嘴巴贴在灵训禅师的耳朵上，细声地告诉他说：“你就是佛啊！”
灵训禅师听后，先是一愣，然后放声大笑说：“我就是佛！哈！哈！我就是佛！”
这个公案告诉我们“道”不必到外界去追求，无需心外去寻觅，因为道就在每个人的内心。如果我们心外求法就好比骑驴寻驴，缘木求鱼。
事实上，每个人都有与生具来的佛性，“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头”，不要舍弃自心的灵山，要向自我内心去提炼自性的宝藏。
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